Proposición no de Ley sobre el reconocimiento de las víctimas del Patronato de Protección a la Mujer.

Gràcies, president. S’imaginen que els tanquessin a un reformatori per llegir un determinat llibre o per portar pantalons o per haver-se pintat els llavis massa vermells, per haver-se enamorat de qui no tocava o simplement perquè algú els havia considerat en algun moment rebels? Això va passar. Va passar en aquest Estat. Durant dècades, milers de dones i joves van ser tancades als centres del Patronato de Protección a la Mujer sense haver comès cap delicte, sense judici i sense cap possibilitat de defensa, un sistema institucional de repressió moral que va funcionar sota el franquisme i que tenia un objectiu molt clar: controlar les dones que no s’ajustaven al model imposat pel nacionalcatolicisme. Consideraven que estaven en «riesgo moral» i sota aquesta etiqueta hi cabia pràcticament tot: haver fugit de casa, no entendre’s amb els pares, haver-se quedat embarassada sense casar-se, inclús si era per una violació, inclús d’un familiar, tenir relacions fora del matrimoni, mostrar dissidència o opinió política o simplement desautoritzar la família o l’autoritat social. Aquestes dones eren internades durant mesos o anys, patien humiliacions, càstigs físics, aïllaments, treballs forçats i imposicions religioses, però també algunes eren enviades a psiquiàtrics, on eren sotmeses a tractaments farmacològics que podien arribar a provocar-les comes insulínics. Altres eren internades en maternitats especials on patien violència i, sobretot, pressions per donar als seus fills en adopcions o els deien que s’havien mort i els entregaven a famílies afins al règim. Per tant, estem parlant també de crims de lesa humanitat, separacions forçades i nadons robats. Malgrat la gravetat dels fets, cap responsable polític, judicial, policial o religiós ha estat jutjat en aquest Estat. I aquestes dones continuen avui sense un reconeixement explícit en la legislació vigent. Però el Patronato no va desaparèixer amb la dictadura. Va durar fins al 1985, amb el govern de Felipe González, un govern socialista perquè en aquell moment Felipe González era socialista. Aquesta estructura repressiva va sobreviure durant anys de democràcia i fins que, i tot i que no ens posem d’acord amb els grups de govern de si la llei actual reconeix o no a les dones que van estar al Patronato fins al 1975 o fins el 1978, amb l’última aprovació del Reial Decret, el que sí que està clar i on sí ens posem d’acord és que queda un espai temporal de vuit anys ara en què aquestes dones no estan reconegudes com a víctimes del franquisme.

Però per això la nostra proposició avui, a part de plantejar reconèixer a aquestes dones —‌una cosa que, com dic, ens està costant trobar l’encaix— va molt més enllà i vol avançar cap a mecanismes de reparació adequats i garantir també el dret a la veritat. Perquè encara avui una part molt important de la documentació continua dispersa o està inaccessible. Per això, gran part de la nostra proposició va encaminada a que sigui l’Estat qui assumeixi les responsabilitats que té en la recerca de la documentació, l’inventari de centres que van formar part del Patronato i la localització de víctimes que potser ni són conscients que ho van ser. És l’Estat qui ha de posar esforços i recursos per trobar-les i també per facilitarles-hi la documentació que les acredita com a víctimes, si realment estan incloses com vostès diuen. No es pot deixar a les espatlles de senyores que poden tenir 80 o 90 anys aquesta feina. Elles potser només saben que les van enviar les monges. Molts d’aquests centres ni tan sols estaven identificats com a centres col·laboradors del Patronato en concret i no els podem deixar a elles la responsabilitat d’aquesta investigació. Això és el que diu també el relator de Nacions Unides en una petició formal que va fer arribar al Govern de l’Estat espanyol el 2025. Els experts de Nacions Unides expressen una preocupació molt clara davant la manca de mesures de veritat, de justícia i reparació per a les dones internades al Patronato i recorden que els estats tenen l’obligació d’investigar les violacions greus dels drets humans, garantir el dret a la veritat i oferir reparació integral a les víctimes. Una reparació que, segons el dret internacional, ha d’incloure restitució, rehabilitació, satisfacció i també indemnització, també indemnització. Ara ja no ho diem nosaltres, ho estan dient Nacions Unides.

I això també hem tingut accés a la resposta de l’Estat espanyol. Què hi ha respost l’Estat espanyol? Doncs en la carta de resposta confirma que moltes de les coses que denuncien les víctimes i de les quals nosaltres estem intentant ser la veu són certes. En diversos moments, el mateix Govern espanyol reconeix que encara no existeix cap mecanisme estatal independent per investigar el Patronato de Protección a la Mujer i admet que aquesta investigació encara no s’ha fet. I quan detalla les actuacions realitzades, el que trobem són sobretot iniciatives parlamentàries, debats o proposicions no de llei, però en canvi, cap canvi legislatiu que generi obligacions jurídiques reals. Inclús fa referència a la comissió d’investigació que s’ha aprovat al Parlament de Catalunya, un Parlament que no és el seu. Molts reconeixements simbòlics, com l’acte de fa uns dies, però cap política estructural. Mentrestant, han estat les supervivents, les investigadores, el moviment feminista i les entitats memorialistes qui han fet la feina que l’Estat no està fent. Han investigat, han recollit testimonis, han construït la memòria i han portat aquesta veritat fins aquí, fins a aquesta cambra. No ha estat l’Estat qui ha obert aquest camí. Han estat les pròpies víctimes i, com deia, no els podem deixar a elles sobre les seves espatlles aquesta responsabilitat.

Per això, aquesta proposició és important, perquè canvia la responsabilitat de costat i posa sobre l’Estat la pressió per trobar-les, per fer-les visibles i per arribar a reconèixer-les com toca, reparar-les i indemnitzar-les. I és, sobretot, assumir una responsabilitat democràtica el que ens cal fer, que tot i que arribi tard, encara podem, hi som a temps i no podem seguir ignorant.

Moltes gràcies. Gracias, presidente. ¿Se imaginan que les encerraran en un reformatorio por leer un determinado libro, por llevar pantalones, por haberse pintado los labios demasiado rojos, por haberse enamorado de quien no tocaba o simplemente porque alguien las hubiera considerado en algún momento rebeldes? Pues eso ocurrió en este Estado durante décadas. Miles de mujeres y jóvenes fueron encerradas en el centro del Patronato de Protección a la Mujer sin haber cometido ningún delito, sin juicio y sin ninguna posibilidad de defensa. Era un sistema institucional de represión moral que funcionó bajo el franquismo y que tenía un objetivo muy claro: controlar a las mujeres que no se ajustaban al modelo impuesto por el nacionalcatolicismo. Las consideraban en riesgo moral y con esa etiqueta cabía todo: las que habían huido de casa, las que no se entendían con los padres, se habían quedado embarazadas sin casarse o incluso si era por una violación de un familiar, por tener relaciones fuera del matrimonio, mostrar disidencia u opiniones políticas o, simplemente, desautorizar a la familia o a la autoridad social. Estas mujeres eran internadas durante meses o años, sufrían humillaciones, castigos físicos, vejaciones, trabajos forzados y reeducaciones religiosas, pero a algunas también se las mandaba a psiquiátricos con tratamientos farmacológicos que podían llegar a provocarles comas insulínicos. Otras se veían internadas en maternidades especiales donde sufrían violencia y, sobre todo, presiones para dar en adopción a sus hijos, o les decían que habían muerto sus hijos y los entregaban a familias afines al régimen; por tanto, estamos hablando también de crímenes de lesa humanidad, de operaciones forzadas y de niños robados.

Pese a la gravedad de los hechos, ningún responsable político, judicial o religioso ha sido juzgado en este Estado, y estas mujeres siguen sin tener reconocimiento hoy explícitamente en la legislación vigente. Pero el patronato no desapareció con la Dictadura, duró hasta 1985 con el Gobierno de Felipe González, un Gobierno socialista, porque en aquel momento Felipe González era socialista. Esa estructura represiva sobrevivió durante años de democracia y aunque no nos ponemos de acuerdo con los grupos del Gobierno sobre si la ley actual reconoce o no a las mujeres que estuvieron en el patronato hasta 1975 o hasta 1988 según la aprobación del último decreto, en lo que sí estamos de acuerdo es en que hay un espacio temporal de ocho años en el que estas mujeres no están reconocidas como víctimas del franquismo. Por eso nuestra proposición de hoy, aparte de plantear el reconocimiento de estas mujeres —‌una cosa que nos está costando encajar—, va mucho más allá: quiere avanzar hacia mecanismos de reparación adecuados y garantizar también el derecho a la verdad, porque, todavía hoy, una parte muy importante de la documentación sigue dispersa o está inaccesible.

Por eso, gran parte de nuestra proposición va encaminada a que sea el Estado el que asuma las responsabilidades que tiene en la investigación, la búsqueda de la información, el inventario de los centros que formaron parte del patronato y la localización de víctimas, que quizás ni son conscientes de que lo fueron. Es el Estado el que tiene que dedicar esfuerzos y recursos para encontrarlas y también para facilitarles la documentación que las acredita como víctimas si realmente están incluidas, como ustedes dicen. No se puede dejar esta tarea sobre los hombros de mujeres que tienen 80 o 90 años. Ellas quizás solo sabían que se las envió a las monjas. Muchos de estos centros ni siquiera estaban identificados como centros colaboradores del patronato en concreto, y no podemos dejarles a ellas la responsabilidad de esta investigación. Eso es lo que dice también el relator de Naciones Unidas en una petición formal que hizo llegar al Gobierno del Estado español en 2025. Los expertos de Naciones Unidas expresan una preocupación muy clara ante la falta de medidas de verdad, justicia y reparación para las mujeres internadas en el patronato, y recuerdan que los Estados tienen la obligación de investigar las violaciones graves de derechos humanos, garantizar el derecho a la verdad y ofrecer reparación integral a las víctimas, una reparación que, según el derecho internacional, tiene que incluir restitución, rehabilitación, satisfacción y también indemnización; también indemnización. Ahora ya no lo decimos solo nosotros, lo dice también Naciones Unidas.

También hemos tenido acceso a la respuesta del Estado español, ¿qué ha respondido? Pues la carta de respuesta confirma que muchas de las cosas que denuncian las víctimas —‌de las que nosotros intentamos ser la voz— son ciertas. En diversos momentos, el mismo Gobierno español reconoce que todavía no existe un mecanismo estatal independiente para investigar el Patronato de Protección a la Mujer y admite que esta investigación todavía no se ha hecho, y cuando se detallan las actuaciones realizadas, lo que encontramos son sobre todo iniciativas parlamentarias, debates o proposiciones no de ley, pero ningún cambio legislativo que genere obligaciones jurídicas reales. Incluso hace referencia a la comisión de investigación que se ha aprobado en el Parlament de Catalunya, un Parlamento que no es el suyo. Muchos reconocimientos simbólicos, como el acto de hace unos días, pero ninguna política estructural. Mientras tanto, han sido las supervivientes, las investigadoras, el movimiento feminista y las entidades memorialistas quienes han hecho la tarea que el Estado no está haciendo. Han investigado, han recogido testimonios, han reconstruido la memoria y han traído la verdad hasta esta Cámara. No ha sido el Estado el que ha abierto este camino, han sido las víctimas mismas y, como decía, no podemos dejar sobre sus hombros esta responsabilidad.

Por eso esta proposición es importante, porque cambia la responsabilidad de lado, de bando, y pone sobre el Estado la presión para encontrarlas, hacerlas visibles y para llegar a reconocerlas como toca, repararlas e indemnizarlas, y, sobre todo, se trata de asumir una responsabilidad democrática. Es lo que tenemos que hacer, que, aunque llegue tarde, todavía estamos a tiempo y no podemos seguir ignorándola.

Muchas gracias. (Aplausos).

Gràcies, president. Bé, quaranta anys de dictadura i gairebé el mateix temps per començar —p‌ er començar!— a fer memòria. Fins fa ben poc no hi ha hagut interès a trobar la veritat, a fer justícia i reparar les víctimes del franquisme i del postfranquisme. De fet, el mapa de la memòria democràtica té encara zones molt fosques, com els passadissos dels internats de la por del Patronato de Protección de la Mujer que Franco va crear l’any 1941. El nom era el primer engany. En realitat, era un patriarcat de desprotecció que internava dones en reformatoris, psiquiàtrics i centres religiosos on eren maltractades i obligades a fer treballs forçats. Dones a les que es separava, com s’ha recordat fa uns minuts dels seus fills, a vegades per donar-los en adopció, encadenant-les per sempre més a la pena del fill robat. Cal fer memòria, sí, però per ajustar comptes amb totes les institucions que van donar cobertura a les pràctiques del Patronat i cal que el govern espanyol, responsable directe de l’esclavitud institucionalitzada i del robatori de nadons, indemnitzi econòmicament les seves víctimes. Demanar perdó, que s’ha fet, no és suficient. Les supervivents estan fartes de gestos i de retòrica. L’Estat espanyol ha de pagar. Els socialistes han presentat una esmena que diu «estudiar» allà on deia «establir indemnitzacions» i a més parlen de possibles vies de reconeixement a les persones afectades. Nosaltres entenem que això pot donar a entendre que no es vol pagar aquestes indemnitzacions i esperem que es reconsideri. A Catalunya n’hi va haver moltes, de víctimes, com recull el documental Els internats de la por, que descriu un món de càstig, de terror i d’angoixa. Moltes de les dones internades no havien comès cap delicte. Eren dones que s’havien rebel·lat contra la moral del nacionalcatolicisme, dones que havien fugit de casa, dones que havien tingut parella o fills fora del matrimoni, dones que estimaven altres dones, dones que el règim considerava caigudes i les castigava amb la pèrdua de la llibertat i amb el pes d’una culpa imposada. Alguns d’aquests centres on es maltractava les dones i els seus fills, on es van cometre greus violacions dels drets humans, formaven part de congregacions religioses. Poso un exemple: les adoratrices. Doncs bé, al 2015 les adoratrices va rebre el Premi de Drets Humans Rei d’Espanya que atorgava la Defensora del Poble del moment, Soledad Becerril, i que va lliurar el rei Felip VI. Per les víctimes, aquesta va ser una foto per la vergonya, perquè sense haver destapat les parts fosques de la seva història, com se’ls feia aquest reconeixement? Ara rep subvencions del Ministeri d’Igualtat per la seva feina amb dones en entorns de prostitució, però abans de premis i de subvencions toca, toca saber quina és la veritat de tot el que va passar dins d’aquestes parets, per no contribuir a construir aquest relat lligat i ben lligat de la transició modèlica espanyola dels mateixos que van permetre que el Patronat de Protecció de la Dona sobrevisqués deu anys a la mort del dictador. Hem presentat esmenes per deixar clar que el Patronat de Protecció a la Mujer va ser un instrument de repressió masclista, però també una eina del nacionalcatolicisme espanyol per anihilar qualsevol forma de llibertat personal i, en l’àmbit competencial, i per garantir que tota la documentació de centres de Catalunya es quedi a Catalunya. Avui que parlem de dones i de memòria històrica, no vull acabar sense citar l’activista Blanca Serra, que ens va deixar dissabte als 82 anys. Vàrem coincidir a l’assemblea del Consell de la República, on era, amb 80 anys, una de les veus més joves i segur, la més valenta i la més desacomplexada. Ens deia: «Paga la pena no oblidar». Per això no podem col·laborar amb la política de l’aquí no ha passat res, que ara tot va bé. La Blanca va patir tortures durant el franquisme i durant la transició a la comissaria de Via Laietana, la que Junts vol convertir en un espai per a la memòria de la repressió, mentre els socialistes, malgrat que governen a Madrid, a Catalunya i a l’Ajuntament de Barcelona, no accepten fer el canvi d’ús. En els anys 80, a la Blanca li van aplicar la llei antiterrorista, la van acusar de sedició i d’apologia de la rebel·lió per portar una pancarta amb el lema «Independència» en una manifestació. I, fins a l’últim moment, la Blanca ha lluitat contra la desmemòria creixent d’una societat on els joves no han conegut la dictadura. Insistia en la importància de que sàpiguen què va passar durant el franquisme, amb i després de Franco. Blanca, al cel siguis, i com tu diries: no fem el ploramiques, plantem cara a l’Estat i visca Catalunya lliure! Gracias, presidente. Cuarenta años de dictadura y casi el mismo tiempo para empezar a hacer memoria. Hasta hace bien poco no ha habido interés por encontrar la verdad, hacer justicia y reparar a las víctimas del franquismo y del posfranquismo. De hecho, el mapa de la memoria democrática tiene todavía zonas muy oscuras, como los pasillos de los internados del miedo del Patronato de Protección a la mujer que Franco creó en 1941. El nombre era el primer engaño, en realidad era un patriarcado de desprotección que internaba a mujeres en reformatorios, psiquiátricos y centros religiosos, en los que se las maltrataba y obligaba a hacer trabajos forzados; mujeres a las que se separaba —‌como se ha recordado hace unos minutos— de sus hijos, a veces para darlos en adopción, encadenándolas para siempre, además, a la pena del hijo robado. Hay que hacer memoria, sí, pero para ajustar cuentas con todas las instituciones que dieron cobertura a las prácticas del patronato, y hace falta que el Gobierno español, responsable directo de la esclavitud institucionalizada y del robo de bebés, indemnice económicamente a sus víctimas. Pedir perdón, que se ha hecho ya, no es suficiente. Las supervivientes están hartas de gestos y de retórica. El Estado español tiene que pagar.

Los socialistas han presentado una enmienda que dice «estudiar», en el lugar en el que decía «establecer indemnizaciones», y además hablan de posibles vías de reconocimiento a las personas afectadas. Nosotros entendemos que eso puede dar a entender que no se quieren pagar esas indemnizaciones, y esperamos que reconsideren eso. En Cataluña hubo muchas víctimas, como recoge el documental Los internados del miedo, que describe un mundo de castigo, de terror y de angustia. Muchas de las mujeres internadas no habían cometido ningún delito, eran mujeres que se habían rebelado contra la moral del nacionalcatolicismo, mujeres que habían huido de casa, mujeres que habían tenido pareja o hijos fuera del matrimonio, mujeres que querían a otras mujeres, mujeres que el régimen consideraba caídas y las castigaba con la pérdida de la libertad y con el peso de una culpa impuesta. Algunos de estos centros, en los que se maltrataba a las mujeres y a sus hijos, en los que se cometieron graves violaciones de derechos humanos, formaban parte de congregaciones religiosas.

Pongo un ejemplo: las adoratrices. Pues bien, en 2015, las adoratrices recibieron el Premio de Derechos Humanos Rey de España, que otorgó la defensora del pueblo del momento, Soledad Becerril, y que entregó el rey Felipe VI. Para las víctimas, esta foto fue para la vergüenza, porque sin haber destapado las partes oscuras de su historia, ¿cómo se les hacía ese reconocimiento? Ahora reciben subvenciones del Ministerio de Igualdad por su tarea con mujeres en entornos de prostitución, pero, antes que premios y subvenciones, hay que saber lo que fue la verdad de todo lo que ocurrió dentro de esas paredes para no contribuir a construir este relato del ‘atado y bien atado’ de la Transición modélica española, de los mismos que permitieron que el Patronato de Protección a la Mujer sobreviviera diez años a la muerte del dictador.

Hemos presentado enmiendas para dejar claro que el Patronato de Protección a la Mujer fue un instrumento de represión machista, pero también una herramienta del nacionalcatolicismo español para aniquilar cualquier forma de libertad personal; y, en el ámbito competencial, para garantizar que toda la documentación de centros de Cataluña se quede en Cataluña.

Hoy, que hablamos de mujeres y de memoria histórica, no quiero acabar sin citar a la activista Blanca Serra, que nos dejó el sábado a la edad de 82 años. Coincidimos en la Asamblea del Consejo de la República. Con 80 años, allí era una de las voces más jóvenes y seguro la más valiente y la menos acomplejada. Decía: Vale la pena no olvidar. Por eso no podemos colaborar con la política del: Aquí no ha pasado nada, todo va bien ahora. Blanca sufrió torturas durante el franquismo y la Transición en la comisaría de Vía Laietana, la que Junts quiere convertir en un espacio para la memoria y la reparación, mientras los socialistas, aunque gobiernan en Madrid, en Cataluña y en el Ayuntamiento de Barcelona, no aceptan hacer ese cambio de uso. En los años ochenta, a Blanca le aplicaron la ley antiterrorista, la acusaron de sedición y apología de la rebelión por llevar una pancarta con el lema de «Independencia» en una manifestación; y, hasta el último momento, Blanca ha luchado contra la desmemoria creciente de una sociedad en la que los jóvenes no han conocido la Dictadura, insistiendo en la importancia de que sepan qué ocurrió durante el franquismo, con y después de Franco.

Blanca —‌estés en el cielo—, como tú dirías: no seamos lloricas, plantemos cara al Estado. Y viva Cataluña libre.

Gracias, presidente. Sirva esta intervención de homenaje a las olvidadas, esas mujeres y niñas víctimas del patronato, porque lo que no se nombra no existe. Las quisieron callar y a algunas las callaron de por vida, haciéndolas sentirse culpables en vez de víctimas, estigmatizadas, y ocultando su paso por allí. Pero otras ―entre ellas y principalmente Consuelo García del Cid Guerra― alzaron la voz (aplausos). Consuelo publicó en

2012 su ensayo Las desterradas hijas de Eva ―el título lo dice todo― y sacó a la luz la historia de abusos, robos de bebés y violaciones de los derechos humanos. Además de Consuelo García del Cid, varias investigadoras realizaron estudios sobre el patronato. Cito, entre otras, a Montse Fajardo, Silvia Fernández y a Carmen Guillén Lorente, que, además de su tesis doctoral, acaba de publicar el libro Redimir y adoctrinar. Y permítanme mi homenaje a Eva García de la Torre ―fallecida en enero de 2022―, institucionalizada desde bebé, calificada como débil mental por psiquiatras ―algunos afamados, que no prestigiosos― y que, ya casada y con dos hijos, estudió Derecho, ejerció de abogada y fue alcaldesa de O Porriño. ¡Esa era su debilidad mental! (Aplausos). A Eva se le hizo justicia el 16 de octubre de 2025 al serle entregada en vivo a su viuda, Silvia Fernández, por el ministro Ángel Víctor Torres, la primera declaración personal de reconocimiento y reparación a una víctima del patronato.

Nuestro grupo parlamentario presentó una PNL en la Comisión Constitucional y lleva trabajando casi desde el inicio de esta legislatura por los derechos de las víctimas del patronato, para recuperar su dignidad y para que se conozca su historia desde 1941 hasta 1985, cuando desapareció definitivamente. Nos pusimos en contacto con las secretarías de Estado de Memoria Democrática y de Igualdad, y ambas se interesaron desde el minuto uno y entendiendo, como es en realidad, que entra dentro de la Ley de Memoria Democrática.

En el patronato ―mal llamado de protección― se clasificaba a las mujeres y adolescentes en completas e incompletas y se las explotaba para beneficio de las órdenes religiosas. Se trataba de modificar, anular y reprimir conductas que la dictadura consideraba desviadas. Hasta podían privar a los padres de la patria potestad si no colaboraban y accedían al internamiento. A muchas menores que habían sido violadas en el ámbito familiar ―algunas por sus padres― las enviaban en vacaciones al domicilio familiar con el agresor. Esa era la moral del nacionalcatolicismo. (Aplausos).

Nuestro grupo ha acompañado y apoyado a las víctimas del patronato con su presencia en diferentes actos. Estuvimos en el de reconocimiento y petición de perdón de la Confer ―celebrado el 9 de junio del pasado año―, en el que las víctimas se dividieron: unas aceptaron el perdón y otras, no. Ellas son las únicas legitimadas para aceptarlo o no. Mi respeto a todas ellas. Dentro de los actos de España en Libertad, 50 años, asistimos al acto en el Instituto de la Mujer el 24 de junio pasado. Y, el pasado viernes, 20 de marzo, se comenzó a hacer justicia en un acto del Gobierno de España de reconocimiento a víctimas del patronato 1941-1985. Acudieron cincuenta y tres víctimas, intervinieron en nombre de todas ellas Consuelo García del Cid, Paca Blanco y Pilar Dasi contando la amarga experiencia de las víctimas y se les entregó la declaración de reconocimiento y reparación. Fernando Martínez, en nombre del ministro de Memoria Democrática, anunció que, en cumplimiento de la ley y en el seno de la Comisión de la Verdad ―constituida cuatro días después― se creará una subcomisión específica para investigar la violación de derechos humanos cometida en el patronato. El 20 de marzo, se publicó en el BOE el inicio del expediente para declarar lugar de memoria al patronato ―se colocará una placa conmemorativa en la sede del ministerio― y se manifestó que aún queda mucho por hacer. Asimismo, el ministro de Justicia pidió perdón a las que fueron víctimas del patronato entre 1941 y 1985. Todo esto ha sido posible gracias al trabajo conjunto de los miembros de nuestro grupo; de las comisiones de Igualdad, Constitucional, Memoria y Seguridad Social; de los ministerios de Presidencia, Justicia, Memoria, Igualdad y Seguridad Social, y, por supuesto, de las supervivientes del patronato, que siguen trabajando para que se reconozca a las víctimas y para que perciban una indemnización, cumpliendo con ello los principios de la Ley de Memoria Democrática de verdad, justicia, reparación y deber de memoria como garantía de no repetición. (Aplausos). Por todo ello presentamos esta enmienda.

Quiero terminar diciendo que memoria es democracia y que, por todas las víctimas, debe hacerse justicia.

Muchas gracias. (Aplausos).

Obrigado, señor presidente. Moi boa tarde. O chamado Padroado de Protección á Muller, obra de redención de mulleres caídas, foi unha institución franquista que tiña como verdadeira misión, —‌como outros tantos mecanismos empregados pola ditadura—, exercer un férreo control patriarcal sobre as mulleres que desafiaban os estereotipos de boa e virtuosa muller que a relegaba a un papel de beatas, esposas submisas e nais. En base á aplicación desa norma, miles de mulleres foron encerradas á forza, privadas dos dereitos fundamentais máis básicos e recluídas en institucións moralistas reaccionarias e ultracatólicas desde 1941 e até moito despois da morte do ditador no ano 1985.

Mulleres intelixentes, valentes e con ideas propias e avanzadas acabaron nestes cárceres, vítimas da violencia institucional e patriarcal. Foi unha das institucións máis represivas e crueis da ditadura e no en tanto continúa, infelizmente, a ser unha descoñecida para grande parte da sociedade. Mulleres novas mozas, sobre todo de entre 16 e 25 anos, foron confinadas nunha rede de casas de acollida que a Igrexa puxo ao servizo da ditadura para convertelas en centros de internamento. Mozas que foron sometidas durante o seu encerro a todo tipo de vexacións, humillacións e obrigadas a realizar traballos forzosos, mesmo para empresas, sen recibiren ningún tipo de remuneración. Coñecemos algunhas historias —‌poucas— de mulleres, tanto na Galiza como no resto do Estado español, que foron encerradas no Padroado durante a súa adolescencia e mocidade, mais outros millares de historias permanecen ocultas porque como moitos outros episodios de represión, mais de maneira máis acusada e evidente, sen dúbida por afectar mulleres, o acontecido coa vítima do Padroado mantívose durante décadas baixo unha lousa de silencio que aínda perdura, pois hai moi poucos estudos sobre esta estrutura de represión patriarcal franquista a pesar de que existe abundante documentación dispersa en diferentes institucións, razón pola que achamos pertinente esta proposta.

Está por contar e por escribir aínda moita parte da historia vivida por miles de mulleres perseguidas por desenvolveren a súa actividade política, sindical e intelectual e tamén por contar a persecución que sufriron outras por delitos de adulterio ou aborto. Hai que romper a perspectiva patriarcal da historia e dar voz a estas mulleres porque é hora de facer xustiza con todas elas e por tanto, tamén hora de coñecer as súas vidas e honrar as súas memorias, un acto de orgullo de reparación e dignidade e, por tanto, votaremos a favor.

Moito obrigado. Gracias, señor presidente. Buenas tardes. El llamado Patronato de Protección a la Mujer y la Obra de Redención de Mujeres Caídas fueron instituciones franquistas que tenían como verdadera misión ―como otros tantos mecanismos empleados por la dictadura― ejercer un férreo control patriarcal sobre las mujeres que desafiaban los estereotipos de mujer buena y virtuosa y de relegarlas a un papel de beatas, esposas sumisas y madres. Basándose en la aplicación de esa norma, miles de mujeres fueron encerradas a la fuerza, privadas de los derechos fundamentales más básicos y recluidas en instituciones moralistas, reaccionarias y ultracatólicas desde 1941 y hasta mucho después de la muerte del dictador, que fue en 1975. Mujeres valientes con ideas propias acabaron en estas cárceles, víctimas de violencia institucional y patriarcal. El patronato fue una de las instituciones más represivas y crueles de la dictadura, y sin embargo continúa, desgraciadamente, siendo una desconocida para gran parte de la sociedad. Mujeres jóvenes, chicas sobre todo de entre 16 y 25 años, confinadas en una red de casas de acogida que la Iglesia puso al servicio de la dictadura para convertirlas en centros de internamiento. Chicas que durante su encierro fueron sometidas a todo tipo de vejaciones y humillaciones y obligadas a realizar trabajos forzosos para empresas sin recibir ningún tipo de remuneración. Conocemos algunas historias ―pocas― de mujeres que, tanto en Galicia como en el resto del Estado español, fueron encerradas en el patronato durante su adolescencia y juventud, pero otros miles de historias permanecen ocultas. Como muchos otros episodios de represión ―pero de manera más acusada y evidente, sin duda, por afectar a mujeres―, lo ocurrido con las víctimas del patronato se mantuvo durante décadas bajo una losa de silencio que aún perdura, pues hay muy pocos estudios sobre esta estructura de represión patriarcal franquista, a pesar de que existe abundante documentación dispersa en diferentes instituciones, por lo que consideramos pertinente esta propuesta. Está por contar y por escribir aún mucha parte de la historia vivida por miles de mujeres perseguidas por desarrollar su actividad política, sindical e intelectual. Queda por contar la persecución que sufrieron muchas por otros delitos de adulterio y aborto. Hay que romper la perspectiva patriarcal de la historia y dar voz a estas mujeres, porque es hora de hacer justicia con todas ellas y también de conocer sus vidas y honrar sus memorias, porque eso es un acto de orgullo, de reparación y de dignidad. Por eso, votaremos a favor.

Gracias, presidente. Hoy, volvemos a llegar tarde con las víctimas del patronato ―y voy a decir― de ‘desprotección’ de la mujer ―que está mejor dicho― y también en reconocer, en reparar y sobre todo en asumir la verdad completa de todo lo que ocurrió. Porque aquí hoy no estamos apelando a la memoria democrática ni al pasado, apelamos al presente y a la historia viva. El patronato no fue una anomalía ni tampoco un error aislado, fue una herramienta de represión sistemática contra las mujeres. Unas mujeres que podían ser jóvenes, pobres, libres y también incómodas; mujeres a las que el franquismo decidió castigar por no encajar en un modelo moral impuesto, a las que castigó además durante años solo por el hecho de ser mujeres. Recluidas y reprimidas por su presunta rebeldía o conducta amoral o solo por llevar una minifalda o por fumar. Y también, como ha explicado en varias ocasiones Consuelo García del Cid, superviviente del patronato, aquellos eran centros de trabajos forzados sin derechos, con celdas de aislamiento y habitaciones de castigo. En definitiva, eran cárceles. Y lo más grave ―y esto es lo que algunos no quieren escuchar― es que este sistema no terminó en 1975 con la muerte del dictador, sino que siguió funcionando hasta 1985, ya entrada la democracia, mientras en el resto del Estado español ya se hablaba de derechos y de libertades. Mientras estas mujeres eran encerradas, vigiladas y castigadas, había instituciones democráticas que lo permitían, había Gobiernos que miraban hacia otro lado y sostenían una institución franquista. Esa responsabilidad no se puede abordar ni con declaraciones simbólicas, como hemos escuchado algunas veces, ni con una disculpa pública por parte de la Conferencia Española de Religiosos, que por un lado piden disculpas, pero por otro han boicoteado todas las investigaciones sobre los bebés robados a esas mujeres. Estamos muy hartas ya de que se pretenda convertir siempre el dolor de las supervivientes en un gesto que sea cómodo, mediante unas disculpas sin consecuencias o mediante el perdón por parte del Estado que no se acompañe de verdad, justicia y reparación. Por eso, exigimos investigaciones completas, responsabilidades políticas e institucionales e indemnizaciones dignas para las supervivientes que perdieron su juventud y a las que se les rompió la vida. Las supervivientes del patronato …

Termino, presidente. … no necesitan nuestra compasión, lo que necesitan es que haya memoria presente y derechos. Todo lo demás será seguir fallándolas y sinceramente, señorías, ya las hemos fallado lo suficiente. Muchas gracias. (Aplausos).

Arratsalde on guztioi. Hombres y mujeres son sometidos a diferentes formas de violencia en situaciones de conflicto. Sin embargo, la vulnerabilidad de las mujeres es estructuralmente mayor por las relaciones de poder existentes. Un ejemplo real y cruel de ello fueron las niñas, adolescentes y jóvenes encerradas en los diferentes centros que conformaban el Patronato de Protección a la Mujer. Sin embargo, es apenas ahora cuando se empieza a conocer su historia. Y lo es porque supervivientes e historiadoras han persistido y luchado para que su historia sea conocida. Memoria demokratikoko legeek oso ondo bereizten dute errepresio politiko jakin bat, soldaduarena, gudariarena, preso politikoarekin zerikusia duena, motibazio politikoagatik kartzela, tortura, heriotzazigorra, erbestea jasan zuenarena. Biktima den subjektu hau kategoria jakin batekoa da. Orokorrean, gizonezkoa eta esfera publikoari lotutako pertsona izaten da. Patronatuko biktimak bestelako kategoria baten adierazle dira errepresaliatuak, ez ikusiak eta baztertuak izan zirenak. Ez zen bere ideologia politikoagatik bereziki izan, edo soilik, bere bizimoduagatik, beren sexualitatea eta gorputza ulertu eta bizitzen zuten moduagatik, beren familia egoeragatik, txirotasunagatik, batzuetan amatasuna ezkontzatik kanpo bizitzeagatik, bortxaketa baten ondorioz bazen ere, aipatutako guztiak bihurtzen ziren patronatuko instituzioetan amaitzeko arrazoi defentsa eskubiderik gabe. Emakumeak denak. Emakumeen kontrako errepresioa, beraz, beste era batekoa izan zen, ez kartzelaratze judiziala, berme prozesalak gabeko entrenamendu administratiboa baizik, ez komisarian eragindako tortura instituzionalizatutako eguneroko tratu txarrak baizik, ez erbestea familiarekin eta gizartearekin lotura mozten zuen erreklusiboa baizik.

Las leyes de memoria democrática distinguen perfectamente una represión política determinada ―la del soldado, el guerrero, el preso político―: la cárcel, la tortura, la pena de muerte, también la del exilio por motivación política. Y este sujeto, que es una víctima, pertenece a una categoría determinada, generalmente masculina y alguien que se mueve también en la esfera pública. Las víctimas del patronato, sin embargo, pertenecen a una categoría distinta. Fueron represaliadas, ignoradas, fueron excluidas, no por su ideología política en particular ―o no solo por ello―, sino por su estilo de vida, por la forma en que entendían y vivían su sexualidad y su cuerpo, por su situación familiar. A veces, por ser pobres o por experimentar la maternidad fuera del matrimonio, aunque fuera por violación. Todos estos motivos se convertían en razón para acabar en las instituciones del patronato, sin derecho a defensa, y todas eran mujeres. La represión contra las mujeres fue, por lo tanto, bien diferente. No fue el encarcelamiento judicial, sino el internamiento administrativo sin garantías procesales. No la tortura en comisaría, sino los malos tratos cotidianos e institucionalizados. No el exilio, sino la reclusión que cortaba todo vínculo con la familia y la sociedad.

Señorías, las que estaban encerradas, abandonadas en esas instituciones, no eran hombres que portaban un fusil, eran niñas, eran mujeres sin derechos, sin defensa, repudiadas por la sociedad e incluso por sus propias familias. Tal fue el abandono que tuvieron que pasar diez años tras la muerte de Franco en la cama para que se cerraran estos lugares de internamiento, y han tenido que pasar cuarenta años para volver a debatir sobre una reivindicación que se intentó incorporar en la ley de 2022 mediante enmiendas. Enmiendas que el Partido Nacionalista Vasco apoyó y que hoy aquí volveremos a apoyar, esperando que tengan mejor suerte. Así se recoge en los puntos 2 y 3 de la proposición, donde se proponen modificaciones legislativas para incorporar a sus víctimas explícitamente y para que se les reconozca el derecho a percibir una indemnización pecuniaria como medida de compensación y reparación, indemnización que también debería tener en cuenta el tiempo que destinaron a trabajos forzados y no remunerados.

No es suficiente el argumento de que ya están incluidas en el artículo 3 de la Ley de Memoria Democrática y que se sobreentiende su condición de víctima y, aunque así lo fuera, el olvido es y ha sido tan grande que merecen y es necesario que sean nombradas. La brecha de género que se da también en la memoria democrática, la desproporción entre víctimas hombres o mujeres no refleja la realidad. Las bases de datos revelan que las metodologías, los criterios empleados capturan mejor las formas de represión que afectaron principalmente a los hombres. Las formas de represión femenina ―como el control moral, el trabajo forzado e incluso la sustracción de hijos― son más difíciles de documentar porque se ejercieron en espacios privados o semiprivados, porque los archivos están en manos de congregaciones religiosas en muchos casos y porque el estigma social, el miedo a ser repudiadas, impidió durante décadas que las víctimas hablaran. Por ello, también nos parecen apropiados los puntos de la proposición que recogen la necesidad de preservación, de acceso a la documentación y a la elaboración de inventarios, porque la historia que no se cuenta no existe. Incorporar la perspectiva de género, además de justicia, nos enriquece como sociedad. Allí donde se ha hecho ―como en la Diputación Foral de Guipúzcoa, con la ayuda de las asociaciones memorialistas― ha aflorado una parte de verdad necesaria para reparar el daño causado.

Otro de los elementos diferenciados es el estigma social, ya que es una de las razones de más peso por las que las víctimas callaron. Y las víctimas callaron no por miedo a la represalia política, como pudo callar el militante antifranquista, sino por la vergüenza de haber sido etiquetadas como inmorales, descarriadas, perdidas. El franquismo no solo encerró a estas mujeres, les impuso una identidad degradada que muchas interiorizaron. Esta internalización del estigma no tiene equivalente en la represión política masculina y explica el porqué de la campaña de información que pide el punto 4 de la proposición.

Amaitzen dut. Patronatuko emakumeen ardura izan da gaur arte memoriaren eraikuntza, biktimen ardura, haien saminaren bizipenen bitartez eginda. Honaino ekarri dute, orain gure esku dago deklarazio hutsetik ekintzetara pasatzea. Kontua ez baita soilik gertatutakoa eta zergatik gertatu zen kontatzea, hori historia liburuek egiten dute gure eginkizun politikoa, denona, biktimak erreparatzea da. Memoria demokratikoaren bitartez, izenak dioen bezala, memoria demokraziaren defentsarekin eta giza eskubideen babesarekin lerrokatu behar delako. Memoria, azken finean, etikoa izan behar duelako.

Eskerrik asko.

Finalizo. La construcción de la memoria hasta nuestros días ha correspondido a las mujeres del patronato, ha correspondido a las víctimas y se ha construido a través de su dolor y de sus vivencias. Han traído todas estas vivencias, este dolor hasta nuestros días. Ahora es nuestra responsabilidad pasar de las declaraciones a los hechos. Y es que no solo se trata de contar lo que ocurrió y por qué ocurrió ―esto ya lo hacen los libros de historia―, nuestro cometido político es reparar a las víctimas a través de la memoria democrática. Como bien dice su nombre, la memoria se debe alinear con la defensa de la democracia y los derechos humanos. Y es que, al fin y al cabo, la memoria debe ser ética.

Muchas gracias.

Afortunadamente, en los últimos años se está hablando cada vez más del tema que esta PNL hoy trae aquí, lo que supuso el Patronato de Protección a la Mujer.

Si nos acercamos a nuestros territorios, constatamos que fueron muchas las mujeres que malvivieron en estos centros, tanto en Navarra como en la Comunidad Autónoma vasca, formando parte de un sistema que afectó a decenas de miles de mujeres en todo el Estado español. No olvidemos que el Patronato dependía del Estado y que era una estructura del Estado, aunque hubo muchas órdenes religiosas que se encargaron de ejecutar el plan. Pero se trataba de un entramado institucional, no lo olvidemos. El Estado, a través del Ministerio de Justicia, delegando al Patronato, llevó a cabo una serie de acciones de violencia institucional contra niñas y adolescentes durante muchísimos años, desde 1941 a 1986, en que desaparece por completo.

El franquismo no inventó nada. Lo que hizo fue empeorar lo que cogió entre sus manos y, en este caso, con base en su forma de entender la asistencia social, la sexualidad de las mujeres y la ayuda a las mujeres que se encontraban en unas situaciones complicadas. Además, no era el único mecanismo que funcionaba como herramienta de represión contra las mujeres. Formaba parte de un entramado muchísimo mayor: la Sección Femenina, las Mujeres de Acción Católica, el Auxilio Social, la Ley de Vagos y Maleantes, la ley de peligrosidad social, ordenanzas de orden público en la calle. Todo ello generaba que las posibilidades de las mujeres de transgredir las normas se viesen completamente limitadas. Las mujeres que pasaron por aquellas instituciones, muchas de ellas menores, sufrieron vulneraciones gravísimas de derechos humanos, internamientos arbitrarios, violencia física y psicológica, trabajos forzados, separación de sus hijos e hijas, estigmatización social y un control moral que marcó sus vidas durante décadas. Por eso, cuando recientemente el Gobierno ha planteado medidas de reconocimiento, las asociaciones de víctimas han señalado que, una vez más, llegan tarde, que llegan incompletas y que llegan sin la profundidad que exige la reparación real.

En primer lugar, se ha reconocido a un número muy limitado de mujeres, cuando los estudios históricos y los propios testimonios apuntan que fueron miles las afectadas durante el periodo de 1941 a 1985. Además, las asociaciones temen que este reconocimiento parcial acabe generando una categoría de víctimas oficiales que deje fuera a la mayoría, reproduciendo así una forma de injusticia que se suma a la ya vivida. En segundo lugar, las medidas anunciadas carecen de un componente fundamental: la reparación material y jurídica. Las víctimas no han recibido garantías de acceso pleno a sus expedientes, ni un procedimiento claro para ser reconocidas administrativamente ni un compromiso de indemnización. El acto institucional ha sido, en esencia, algo simbólico, y las víctimas llevan demasiado tiempo reclamando algo más que símbolos. En tercer lugar, las asociaciones han denunciado que no han sido escuchadas. No han participado en el diseño de las medidas y en la definición de la subcomisión de investigación, ni en la elaboración de los criterios de reconocimiento.

La memoria democrática no puede construirse sin las voces de quienes sufrieron la vulneración de sus derechos. La participación de las víctimas no es un gesto, es una obligación ética, y, además, la creación de una subcomisión dentro de la Comisión de la Verdad ha sido recibida con escepticismo. No se ha presentado un calendario, no se han garantizado los recursos suficientes y no se ha asegurado que las conclusiones tengan efectos jurídicos o administrativos. Las asociaciones temen que se convierta en un ejercicio testimonial, sin consecuencias reales.

Por último, la declaración del Patronato como lugar de memoria democrática es un paso importante, sí, pero insuficiente. La memoria sin justicia es incompleta. La memoria sin reparación es frágil. La memoria sin participación de las víctimas corre el riesgo de convertirse en una narrativa institucional que no transforma la realidad. Modificar la Ley de Memoria Democrática e incluir explícitamente a todas las mujeres internadas en el Patronato como víctimas de la represión franquista y establecer indemnizaciones y mecanismos administrativos para garantizar sus derechos deberán ser medidas urgentes, tal y como se plantea en esta PNL (la señora presidenta ocupa la Presidencia), además de marcar una estrategia de información a la vez que se dan los pasos concretos para realizar el inventario de la documentación, incluidos los archivos eclesiásticos, que ayuden a dar luz a esta realidad sumida en la oscuridad durante tantos años. Urge garantizar una investigación rigurosa que no se limite a describir el pasado, sino que abra vías de responsabilidad y reparación. Las víctimas del Patronato no necesitan un homenaje puntual; necesitan verdad, justicia y reparación y necesitan que el Estado, por fin, esté a la altura de la deuda histórica que mantiene con ellas.

Eskerrik asko. (Aplausos).

Gracias, presidenta. Señorías, hoy, 14 de abril, Día de la República, subo a esta tribuna para hablar de una de las deudas más dolorosas y silenciadas de esta democracia: las víctimas del Patronato de Protección a la Mujer, y quiero dirigirme especialmente a los jóvenes, a quienes pueden pensar que todo esto ocurrió hace demasiado tiempo y que no importa. Pues bien, sí importa y mucho. Importa porque el Patronato de Protección a la Mujer no fue una anécdota del pasado, fue una estructura de violencia organizada contra mujeres, niñas y adolescentes. Fue una institución creada para vigilar sus cuerpos, para castigar su libertad y domesticar sus vidas, y lo hizo en nombre de una moral autoritaria, patriarcal y profundamente reaccionaria. El Patronato de Protección a la Mujer fue, ya desde su nombre, una cruel ironía. No protegía a las mujeres, las reprimía. Bajo el rótulo de protección, el régimen franquista desplegó un sistema de control moral y social diseñado para castigar a cualquier mujer que se saltara el modelo de sumisión impuesto por el nacionalcatolicismo. Hablamos de miles de niñas, adolescentes y mujeres jóvenes internadas sin juicios, sin abogados, sin garantías y sin derecho a la defensa. ¿Y cuál fue su delito? Pues su delito simplemente fue ser pobres, ser hijas de republicanos, querer emanciparse, quedarse embarazadas fuera del matrimonio, no obedecer o no encajar en la moral asfixiante de una dictadura profundamente misógina. Es hora de llamar a las cosas por su nombre: aquello fue violencia fascista e institucional contra las mujeres. En aquellos centros, muchos gestionados por entidades religiosas con la complicidad del Estado, hubo malos tratos físicos y psicológicos, humillaciones, castigos, trabajos forzados y condiciones de vida indignas, y hubo mujeres a las que incluso se les arrebató su maternidad, mujeres a las que se les robó no solo su libertad y su juventud, sino también a sus hijos e hijas bajo mentiras, coacciones o silencios que todavía hoy siguen intentando reconstruir. Eso no puede quedar reducido a una nota al pie, tenemos que seguir intentando que se les reconozca y que se reconozca institucionalmente. No podemos esperar más. Y lo más grave, señorías, es que esta represión duró hasta 1985. El Patronato sobrevivió a Franco, sobrevivió a la declaración de la Constitución y siguió funcionando hasta agosto de 1985. Hasta 1985. Esto es una anomalía democrática flagrante y nos interpela directamente como Estado, como democracia y como Cámara. La reparación del dolor que sufrieron estas mujeres no puede ser solo simbólica; tiene que ser política, institucional y también material. Debe reconocer el proyecto de vida truncado de estas supervivientes. Es imprescindible abrir los archivos públicos y también los de las órdenes religiosas, localizar documentos, identificar centros y reconstruir toda la historia de este sistema represivo, porque ninguna ley de memoria democrática estará completa mientras siga dejando fuera una represión que fue especialmente dirigida contra las mujeres por el mero hecho de ser mujeres y por no someterse al mandato patriarcal. Quiero dar las gracias a las supervivientes, a las investigadoras, a las periodistas, a las entidades feministas y a los movimientos memorialistas, que han traído esta verdad hasta aquí mientras demasiadas instituciones miraban hacia otro lado. Pero me van a permitir insistir en algo especialmente importante para los jóvenes. Esto no va solo de hacer justicia con quienes sufrieron aquella violencia; va también de entender de dónde vienen muchas de las desigualdades, controles y violencias que todavía hoy pesan sobre las mujeres y que no debemos olvidar que aún hoy en día defienden algunas organizaciones políticas. Cuando una sociedad enseña a sus jóvenes que hubo instituciones dedicadas a reprimir la libertad femenina, deja espacio para que el machismo se disfrace de tradición, de orden o de normalidad; y cuando la verdad no se cuenta, la impunidad siempre encuentra la manera de sobrevivir.

Hoy, 14 de abril, no solo hablamos de memoria, hablamos de qué país queremos ser. Un país que se atreva a llamar a las cosas por su nombre; un país que diga a las supervivientes que os reconocemos, que os creemos y que no vais a volver a ser olvidadas, y un país que diga a su juventud que la democracia no se hereda hecha. La democracia hay que cuidarla, defenderla y ensancharla. Señorías, ya vamos tarde. Muchas de estas mujeres tienen hoy una edad avanzada y no pueden seguir esperando a que este Estado las repare. Hoy votamos una iniciativa sobre el pasado, sí, pero sobre todo votamos qué hacemos en el presente y qué mensaje enviamos al futuro. Hoy, 14 de abril, defender la democracia es también defender la memoria de las mujeres que fueron castigadas por querer ser libres. Por ellas, por las supervivientes, por las que siguen esperando reconocimiento y por todos los jóvenes que tienen derecho a heredar una democracia sin silencios.

Muchas gracias. (Aplausos).

Muchas gracias, presidenta. Buenas tardes, señorías. Nos trae hoy el Grupo Republicano una iniciativa para reconocer a las víctimas del Patronato de Protección a la Mujer, una institución que ustedes dicen ―todos ustedes lo han dicho― que funcionó desde 1941, durante la época de Franco, pero eso no es verdad. En 1902, el Ministerio de Justicia creó el Patronato Real para la Represión de la Trata de Blancas y, posteriormente, con la llegada de la Segunda República, en 1931, esta institución se reorganizó con el nombre de Patronato de Protección a la Mujer, en cuya junta estaba su admirada Clara Campoamor. Esto para que lo sepan. (Aplausos). Y, efectivamente, esta institución funcionó hasta 1985. Esto es, el Patronato existió durante el reinado de Alfonso XIII, durante la Segunda República, durante los años del franquismo y durante la Transición con Gobiernos de UCD y del PSOE, es decir, funcionó bajo todo tipo de regímenes, no era una anomalía, señorías. (Aplausos). Además, este tipo de instituciones existieron en el siglo XIX y en buena parte del siglo XX en numerosos países del mundo, no solo en España. Existieron en Irlanda, en el Reino Unido, en Canadá, en Australia, en Alemania, en Francia, en Estados Unidos, en Suecia e incluso en Japón y funcionaron hasta los años cincuenta y setenta. Señorías, nosotros asumimos toda la historia de España con sus luces y sus sombras, pero no podemos aceptar que esta reclamación se haga en nombre de la nefasta Ley de Memoria Democrática aprobada en 2022 por este Gobierno del PSOE y sus socios comunistas y separatistas, porque esta ley pretende imponer a los españoles una determinada visión de la historia, en la que ellos deciden quiénes son los buenos ―el Gobierno y sus socios―, y quiénes son los malos ―los que no están de acuerdo con ellos―. (Aplausos). Además, esta ley, señorías, no responde a ningún propósito de reparación, sino que simplemente responde a un deseo de utilizarla para obtener un rédito político y crear un relato ideológico a su favor. Esta ley quiere obligar a una parte de los españoles a condenar a sus abuelos y nosotros no lo podemos permitir. (Aplausos). Porque no, señorías, no cuenten con nosotros para esto. La historia de España del siglo XX está llena de tragedias de las que fueron protagonistas y víctimas todos los españoles y corresponde a los historiadores e investigadores estudiarla en profundidad, no que vengan ustedes a utilizar la historia como un arma política para imponer su ideología y dividir y enfrentar a los españoles. Lo que ha provocado esta horrible ley y su predecesora, la indigna ley de memoria histórica, es que muchos españoles que creíamos superado el dolor de lo que ocurrió hace ya casi cien años hayamos recordado cosas horribles que en esta época sucedieron. Por ejemplo, que miembros del PSOE asesinaron al jefe de la oposición o que, bajo el Gobierno de Lluís Companys ―de su partido, señora Estrems, de Esquerra Republicana de Catalunya―, en Cataluña fueron asesinadas miles de personas simplemente por ser de derechas o ir a misa. (Aplausos). No les hemos oído, señorías de Esquerra ―ni a usted, señora Estrems―, pedir perdón por todos estos horribles crímenes. Y con esta PNL ustedes están juzgando con los ojos del siglo XXI hechos que ocurrieron hace casi cien años, que son parte de la historia, igual que lo son los gulags de la Unión Soviética o las checas comunistas y socialistas en España. Actualmente, en España hay un gravísimo problema con los centros de menores tutelados y ustedes, señorías de Esquerra, están directamente implicados en los casos de corrupción, de malversación de fondos (aplausos), de niñas violadas y prostituidas y de robos y desapariciones de menores que sucedieron en los centros catalanes de menores tutelados que dependían de la DGAIA cuando ustedes estaban en el Gobierno. De hecho, tienen a un miembro de su partido imputado por ello. Esto está ocurriendo ahora mismo, señorías de Esquerra, no hace cien años. Como tampoco se ocuparon del caso reciente de una joven de 25 años, también en Cataluña, que es otra víctima de su fracasado sistema de protección, porque el Estado la abandonó y solo se le ofreció ayuda para suicidarse. (Aplausos). ¿A estas mujeres no hay que protegerlas? Sí, sí, no ponga usted caras. ¿A estas mujeres no hay que protegerlas, señora Estrems? Así que, por favor, señorías de Esquerra, ocúpense de los problemas que hay ahora en España con los centros de menores tutelados y dejen de utilizar problemas de hace cien años para sacar rédito político y dividir y enfrentar a los españoles, que es su especialidad.

Muchas gracias. (Aplausos de las señoras y los señores diputados del Grupo Parlamentario VOX, puestos en pie).

Muchas gracias, presidenta. Permítanme comenzar con un mensaje de solidaridad dirigido a todas las mujeres víctimas del Patronato; a todas las que sufrieron esas graves vulneraciones de derechos, de su dignidad y de su integridad. Fueron víctimas de un aparato de control autoritario que utilizó el Estado precisamente para intentar disciplinar sus vidas, su pensamiento e incluso su sexualidad por no encajar en los estrechos moldes de la sociedad del momento. Merecen reconocimiento, verdad y reparación ―esto no lo pone en duda ningún demócrata―; lo que es cuestionable o discutible es la instrumentalización del dolor de estas mujeres para otros fines y también la vía para llegar a esa reparación en determinados supuestos. El Patronato fue una pieza del entramado represivo de la dictadura, a cuyo frente hubo cargos relevantes del sistema, entre ellos, por ejemplo, el padre del actual presidente del Tribunal Constitucional. Creo que esto nos debería hacer reflexionar sobre que esta institución fue un hijo del espíritu de los tiempos, unos tiempos terribles, pasados, pero que se ajustaba al estado real de la época. Además, está ese dato tan incómodo de que esta institución no se abolió con la aprobación de la Constitución, sino que continuó en democracia, bajo Gobiernos democráticos, y dependía del Ministerio de Justicia. ¿Inercia o desconocimiento de lo que realmente ocurría en aquellos centros con aquellas menores sujetas a tutela o cuasi tutela de la institución? No lo sé. Se abolió tarde y hubo chicas vulnerables que fueron primero marginadas y después olvidadas por la sociedad. Nuestra discrepancia no tiene que ver con la necesidad de conocer la verdad, con la apertura de archivos o con la reparación de las víctimas, no tiene nada que ver con eso; tiene que ver con el marco político, con ese constructo que ustedes pretenden realizar alrededor de esta terrible realidad, que no es otro que el de imponer un relato: el de ese franquismo eterno, el de una democracia culpable hasta 1985 o el de un país que solo se salva cuando la izquierda decide qué es y qué no es memoria democrática. (Aplausos). Para reparar el sufrimiento de estas mujeres es necesario rigor y respetar la verdad y la verdad, por dura que nos parezca, es que esto también ocurrió en democracia. Y pretender colocar bajo el paraguas de la represión franquista cualquier vulneración que se produjo entre 1978 y 1985 y estirar la Ley de Memoria Democrática para convertirla en un cajón de sastre donde quepa casi todo es un despropósito jurídico. (Aplausos). Habría que buscar otra vía. La entrada en vigor de la Constitución supuso la consolidación de nuestro régimen democrático y sostener que después hubo represión franquista solo tiene un fin: cuestionar el origen de nuestra democracia. ¿Están sugiriendo que personajes de la Transición como Felipe González, la Pasionaria o Carrillo eran cómplices de la dictadura? No podemos aceptar que se utilice el sufrimiento de estas mujeres para cuestionar ese pacto que nos dimos todos los españoles. Además, desde mi punto de vista, hay un problema de fondo, y este debate lo vuelve a demostrar: su memoria es selectiva respecto de las víctimas de violencia y de represión en este país. Este debate, como he dicho, lo vuelve a poner de manifiesto, porque, si de verdad les preocupa la memoria, ¿por qué son tan ambiguos o equidistantes cuando hablamos de las víctimas de ETA? Su argumento siempre es no instrumentalizar el dolor de las víctimas, no utilizar el terrorismo como arma arrojadiza. (Aplausos). Y luego está la realidad actual, la terrible realidad actual: los fallos del sistema de protección de menores. Hay más de mil menores que han presentado denuncias por abusos sexuales. Hablamos de Cataluña, de los abusos de menores y de las posibles irregularidades económicas en la DGAIA, dirigida por Esquerra buena parte de ese tiempo y que el PSC ni siquiera se ha molestado en transformar en profundidad, sino que simplemente se ha limitado a cambiar el nombre a la dirección general. Hablamos de Baleares, donde durante los Gobiernos de la señora Armengol se destapó la explotación sexual de menores tuteladas y se bloquearon, además, comisiones de investigación al respecto. Y hablamos de la Comunidad Valenciana, de la entonces vicepresidenta Mónica Oltra, hoy pendiente de un juicio oral por presunto encubrimiento de los abusos sexuales de su exmarido a una menor (aplausos), mientras disfruta ahora de una rehabilitación política infame. Demasiados deberes con las víctimas actuales por culpa de los fallos de los sistemas de protección.

En mi grupo insistimos en una idea profundamente democrática: no vamos a aceptar una memoria que convierta a determinadas víctimas en bandera y a otras en simples notas de página. No hay víctimas de primera o de segunda, todas merecen el mismo respeto, y lo que les pedimos a ustedes es coherencia y esa misma sensibilidad, esa misma exigencia para con todas ellas.

Gracias. (Aplausos).